第七章
國度的建立
撒母耳記下 5:20-25
大衛統治期間，在攻取錫安山並將耶路撒冷定為國都之後，所發生的事件皆是繁榮昌盛的。經文告訴我們：「大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。」「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為祂的民以色列使祂的國興旺。」
在這些話語中，我們發現了兩件事：一個事實與一個解釋。事實是，大衛的歷史在此刻發生了轉折，他的統治記錄不再是悲傷的艱難與失望，而是變成了純粹的成功與繁榮。在人類歷史中，這種事實並不罕見。即便是在那些後來功成名就的人身上，早年生活往往充滿了失望與憂傷，而晚年卻享有超乎少年時期最美好夢想的巨大繁榮。一個年輕人為了在文學界立足，嘗試了一次又一次，但他的著作卻屢屢失敗。最終，他發表了一部作品，極大地迎合了大眾的口味，從此名利雙收，世間最豐厚的饋贈都擺在他的腳下。許多藝術家和專業人士也有著類似的故事。即使是那些天賦平平的人，在人生之初經歷了極其艱難的戰鬥，也往往能通過勤奮與堅持，逐漸獲得卓越的地位，實現了對成功的一切合理渴望。當然，如果一個人選擇了自己並不擅長的道路，或者遭遇了不利環境的風暴，那麼誰也無法免除失敗的風險；但對於那些在艱苦條件下開始人生，卻懷著勇敢的心和堅定的目標去盡力而為的人來說，這是一個令人鼓舞的事實：通常情況下，隨著白晝的推進，天空會放晴，早晨的煩惱與掙扎終將讓位於後來的成功與享受。
但在本例中，我們不僅看到了大衛時來運轉、在各方面獲得繁榮與擴張的事實，還看到了對這一事實的解釋——這是由於神那充滿恩典的同在與眷顧。這絕不意味著他之前的逆境是由相反的原因造成的。神一直與他同在曠野，除非他訴諸欺騙或其他屬肉體的權謀；但神與他同在是為了試煉他、訓練他，而不是為了給他戴上繁榮的冠冕。然而現在，早期訓練的目的已經達成，神與他同在是為了「將他心裡所願的賜給他，成就他的一切籌算」。如果神真的沒有與他同在，沒有聖化他早期的試煉，祂就不會在最後與他同在，以慈愛和憐憫為他加冕。但在試煉時期，神更多地隱秘地與祂的子民同在，至少對世人的觀察而言是隱藏的；當顯著的祝福與繁榮的時刻到來時，祂那充滿恩典與慷慨的屬性便更加顯明出來。在大衛的例子中，神不僅與他同在，大衛還「察覺」到了這一點；他意識到了這個事實。他那孝子的靈認出了他所有繁榮與祝福的源頭，正如他少年時能擊殺獅子和熊，青年時能戰勝歌利亞一樣。與許多將成功歸功於個人才華與工作方式的成功人士不同，他感到成功的關鍵因素是神。如果他擁有才華並善加利用，那是神最初賜予的，也是神使他能善用這些才華。但在每個人的職業生涯中，除了個人能力之外，還有許多其他因素需要考慮。這就是世人所謂的「運氣」，也就是那些完全超出我們控制的成功條件；例如在商業中，市場的意外漲跌、有利機會的出現、合作夥伴與關係網的誠實或不誠實、投資的穩定或變動。在這些方面，世俗的成功者與敬虔的成功者之間的區別在於，前者只談論運氣，後者則看見神的手在安排這一切以造福於他。大衛就是後者。他深知，即便他能將自己的能力發揮到極致，若沒有神的同在來安排並引導那成千上萬影響他事業結果的偶然因素走向繁榮的結局，他也無法確保成功。當他看到這些影響都指向這一目標，沒有任何事情出錯，一切都穩定而和諧地促成了他國度的擴張與堅立時，他察覺到耶和華與他同在，並且現在正親眼看著神向他實現了祂對以利所宣告的那條莊嚴的治理原則：「尊重我的，我必重看他。」
但這種聲稱自己受到神特別眷顧與祝福的方式，難道沒有問題嗎？這難道不是世人所說的「偽善」嗎？一個人聲稱自己是天上的寵兒，難道不令人反感嗎？這難道不是偽君子和狂熱分子最喜歡做的事，而每一個善良、謙卑的人不都應該小心避免嗎？
這或許是一種貌似有理的推理，但有一點是肯定的——它沒有聖經的支持。如果公開承認神所賜予我們的特別眷顧與祝福是一種冒犯，那麼大衛本人就是世界上在這方面最大的「冒犯者」。他感恩詩篇的核心負擔是什麼？難道不是承認神賜給他的特別憐憫與恩惠，特別是在他極度需要的時候嗎？詩篇的整體基調和聖經的整體基調，難道不都證明了敬虔人應當特別留意他們從神那裡領受的一切憐憫，不應將其侷限在自己的心裡，而要述說祂一切恩惠的作為，永遠稱頌祂的名嗎？「他們要述說祢大恩的紀念，並要歌唱祢的公義。」神要在我們一切所行的事上被承認，神在基督耶穌裡揀選我們並在祂裡面賜給我們各樣屬靈福氣的憐憫要被特別認出，以及我們不應羞於讚美神賜給我們遠超世人所能擁有的恩惠，這些都是神話語中最顯而易見的教訓。
世人如此輕易相信的是，除非懷著法利賽人那種「感謝神，我不像別人」的心態，否則就無法做到這一點。每當世俗之人攻擊那些承認神所賜予的獨特屬靈憐憫的人時，這必然是他會拋出的指控。但這恰恰顯示了世人的魯莽與不公。如果神在祂的話語中強加給我們一項義務，而這義務只有在那些說「你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔」的人的陪伴下才能履行，那豈不是太奇怪了嗎？事實上，世人不能或不願區分兩者：一種是因自以為義而膨脹、並因此自視為天之驕子的法利賽人；另一種是謙卑的聖徒，他們意識到自己裡面沒有良善，並對神竟將如此不配的人作為祂恩典的紀念碑而充滿敬畏的驚嘆。兩者正如光明與黑暗般迥異。敬虔人需要銘記的是，當他們提及神對他們的特別恩惠時，務必小心，不要以誇耀的態度，而要以一種真實的、而非假裝或形式化的謙卑心態來表達。鑑於世人如此容易誤解和歪曲這種情感，並將原本作為對神最真誠的感恩行為轉變為一種責難，他們在與那些對其觀點毫無共鳴的人談論此類話題時，就更應謹慎。「不要把珍珠丟在豬前，」我們的主說，「恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」詩人說：「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說祂為我靈魂所做的一切。」
在我們面前關於神賜給大衛的偉大與繁榮的兩段陳述之間，提到了他與推羅王之間的友好關係（撒下 5:11）。腓尼基人並不包括在以色列人要滅絕的巴勒斯坦七族之內，因此與他們結盟並不被禁止。看來希蘭有意進行這樣的結盟，而大衛也接受了他的友好提議。在一個戰爭與暴力似乎是鄰國交往常態的歷史時期，這段和平的插曲令人耳目一新。推羅在商業方面有著極高的天賦；而商業精神與戰爭精神是格格不入的。不能說商業精神總是更高尚的；因為雖然商業應建立在互惠的基礎上，且許多從業者也光榮地履行了這一條件，但它往往會墮落為最殘酷的自私，只要能從事業中獲得個人利益，便不顧對他人造成何種破壞。鴉片貿易以及烈酒貿易，當被殘酷的貪婪強加給那些因基督徒商人的「火水」而喪失了僅存人性的野蠻民族時，曾造成了多少無法估量的罪惡與苦難！但我們沒有理由相信推羅現在與以色列開始的貿易有什麼特別有害之處，儘管兩國此後的交往導致了對後者有害的其他結果——腓尼基偶像崇拜的引入以及以色列大部分支派中純潔敬拜的傾覆。與此同時，希蘭所做的是派遣香柏木、木匠和石匠給大衛，藉此引入了一種更文明的居住風格；大衛開始建造的新城，特別是他自己的宮殿，呈現出以色列前所未見的技巧與美感。因為，在對更高事物的熱忱中，這位年輕的以色列王並不輕視在物質生活上提升他的國度。對於這些以及其他類似的事物，他深知如果一個人合法地使用它們，它們就是好的；他的努力在於既要提升國度在生活便利與舒適方面的福祉，又要加深對神的深刻敬畏，以及對神恩惠的高尚評價，這將防止祂的子民僅僅依靠外在條件來尋求繁榮，並鼓勵他們始終將信心寄託在他們天上的保護者與君王身上。
我們略過關於「大衛在耶路撒冷又立了妃嬪」的令人不快的陳述，因為這不需要比我們在平行經文（撒下 3:2-5）中給予更多的評論。儘管他擁有光照與恩典，但他仍未克服那種認為國度的尊嚴與資源應以國王妻妾的數量與地位來衡量的普遍觀念。他似乎完全沒有意識到這種安排所涉及的道德因素；因此，在神賜給他的所有榮耀與繁榮中，他輕率地加劇了那將要在他的家中散佈破壞與荒涼的罪惡。
因此，我們繼續探討本章餘下的內容——他與非利士人戰爭的敘述。記錄了兩次針對這些以色列宿敵的戰役，且兩次決定性的遭遇都發生在耶路撒冷附近。
敘述非常簡短，以至於我們難以理解所有的情況。非利士人的第一次入侵發生在大衛受膏作全以色列王之後不久。經文並未說明這是否發生在大衛佔領錫安山之前，考慮到希伯來敘事常見的結構，歷史記錄中它出現在該事件之後，並不證明它在時間順序上就在該事件之後。相反，有一個表達似乎與此觀念不太一致。我們讀到（撒下 5:17），當大衛聽說入侵時，「就下到保障」。現在，這個表達不能用於錫安的堡壘，因為那座山位於中央高原的高處，聖經總是說「上到錫安」。如果他已經佔領了錫安山，當非利士人佔領利乏音谷時，他肯定會去那裡。他所下到的保障一定是在較低的位置；事實上，「保障」一詞正是大衛在被掃羅追趕時所求助的地方（參見撒上 22:4）。此外，當我們翻到本書第二十三章，那裡記錄了與非利士人戰爭中一些令人難忘的事件，我們發現（撒下 23:13-14），當非利士人在利乏音谷安營時，大衛是在亞杜蘭洞附近的一個保障裡。利乏音谷，或稱「巨人谷」，是耶路撒冷西南方的一片廣闊平原，構成了通往該城的一個巨大的天然入口。當我們適當地考慮這些事實的含義時，我們看到這次戰役非常嚴重，大衛的困難也非常大。非利士人集結重兵駐紮在靠近國家天然大都市的高原頂上。大衛則駐紮在西南低地的一個保障裡，利用了他曾在與掃羅衝突時避難的那個亞杜蘭洞。這絕非樂觀的局面。在人的眼中，他的處境可能顯得非常絕望。這樣的緊急時刻正是向神莊嚴祈求指引的適當時機。「大衛求問耶和華說：『我可以上去攻打非利士人嗎？祢將他們交在我手裡嗎？』耶和華對大衛說：『你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。』」於是，大衛上去，攻擊非利士人，在一個叫巴力毗拉心的地方擊敗了他們，這地方很可能在亞杜蘭和耶路撒冷之間。「耶和華在我面前衝破敵人，如同水衝去一般」這句話，似乎暗示祂將非利士軍隊一分為二，就像洪水衝破堤壩一樣，阻止了他們聯合與重整，並使他們分兩路潰逃與混亂。考慮到非利士人優越的地理位置，以及他們在人數上似乎也比大衛佔優勢，這是一場顯著的勝利，儘管它並沒有使敵人徹底喪失戰鬥力。
因為當非利士人有時間恢復後，他們再次上來，又在利乏音谷安營，似乎使大衛在巴力毗拉心的顯著成就變得徒勞。大衛再次求問他該怎麼做。回答與之前有所不同。大衛不能像之前那樣直接上去面對敵人。他要「繞到他們後頭」，也就是說，據我們理解，要繞一個圈，以便在桑樹林對面繞到敵人的後方。那種樹至今仍未在耶路撒冷附近消失；在約沙法谷，一棵桑樹仍然標誌著傳統上以賽亞被鋸死的地方（參見斯坦利的《西奈與巴勒斯坦》）。當他聽到桑樹梢上有「腳步的聲音」（新譯本：「行軍的聲音」）時，他就要行動。很難想像有什麼自然原因會導致桑樹梢上出現像行軍一樣的聲音；但如果不是自然原因，那一定是某種超自然的跡象，發出某種會驚動非利士人並使攻擊時機變得有利的聲音。大衛和他的部隊在非利士人後方出現的可能性很可能未被察覺，桑樹林在他們之間形成了屏障。當大衛得到機會時，他充分利用了它；他對非利士人造成了徹底的失敗，並從迦巴擊殺他們直到基色，似乎幾乎殲滅了他們的軍隊。就這樣，他給了以前的盟友致命一擊。
我們說過，似乎正是在這些針對非利士人的戰役期間，發生了本書第二十三章中詳細記錄的事件。這些事件似乎不可能發生在大衛逃避掃羅的時候，當時亞杜蘭洞是他避難的地方之一。它們也不太可能發生在大衛統治的早期，當時他還在與掃羅家爭戰。至少，將它們歸於非利士人聽說大衛受膏作以色列王後，上來尋找大衛的時期更為自然，儘管我們並不認為它們發生在他統治的早期是不可能的。記錄顯示了大衛的精神是如何奇妙地傳遞給了他的部下，以及他們表現出了何等輝煌的勇氣，往往是在面對極其懸殊的劣勢時。我們在這裡很好地瞥見了大衛受歡迎的主要原因之一——他那種我們現在稱之為「勇氣」的非凡特質，以及對最冒險行動的準備，往往以近乎奇蹟般的成功而告終。在所有時代，這類人都是他們戰友中極受歡迎的人物。英國軍隊，尤其是英國海軍的編年史中，包含了許多這樣的記錄。即使我們談到海盜和強盜，我們也會發現，在許多情況下，他們生活方式的惡名因其勇氣的輝煌、冒險的程度，以及有時僅憑純粹的膽識和勇敢在面對最大劣勢時獲得顯著優勢而顯著減輕。大衛的「三勇士」以及他的「三十勇士」的成就，構成了這種戰爭的輝煌實例。我們所知道的關於他們的一切都包含在幾行字裡，但當我們回想起納爾遜將軍及其軍官的成就，或者更近期的中國與埃及的戈登將軍在我們國家所激發的熱情時，我們很容易理解這些關於勇氣的奇妙故事會在以色列各支派中產生何等震撼的效果。
由此對大衛及其英雄們形成的個人情感一定是極其熱烈的，甚至是狂熱的。就大衛而言，無論其他人如何，由此獲得的所有影響力都被用於國家的福祉與神的榮耀。他心中至高的願望是，百姓能將一切榮耀歸給耶和華，並從這些輝煌的成功中獲得新的保證，確信神對以色列的應許是何等信實。作為一個敬虔的人和一個愛國者，他以此為目標。他深知神當得的榮耀，並懷著將神當得的歸給神的深刻渴望，如果他將本屬於神的榮耀與尊榮截留給自己，他會感到恐懼。但為了百姓的緣故，作為一個愛國者，他同樣強烈地希望神能得到所有的榮耀。對於國家來說，無論軍事上的成功多麼輝煌，或者名聲多麼顯赫，與他們享受神的眷顧與友誼相比又算得了什麼呢？成功——它是多麼短暫；名聲——就像夕陽旁雲彩的光輝一樣轉瞬即逝；但神對國家的眷顧與恩典同在，卻是一份永恆的財寶，永遠激勵、醫治、加強、引導著他們。「那有如此景況的百姓，這百姓是有福的！那以耶和華為神的，這百姓是有福的！」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們略過關於『大衛在耶路撒冷又立了妃嬪』的令人不快的陳述」：本段反映了對舊約多妻制持批判性道德審視的立場；部分宗派或神學觀點可能傾向於將此視為當時歷史文化背景下的社會現象，而非單純的道德敗壞。